dachengquan-guoguizhi

试力

l'essai de la force 

  Sans entrer dans les details, voici les points capitaux concernant l'essai de la force.

 Selon la progression dans l'enseignement de Maitre GUO on commence par essayer la force avant-arrière.

Les demandes pour la posture sont les memes que pour JIJI ZHUANG, a savoir "3 points sur une ligne" ( la tete,le genou avant et la hanche arrière alignées sur un plan) ainsi que les demandes des 8 méthodes. 

  Pendant le mouvement  les mains, les coudes, les genoux ne  bougent pas, c'est le corps qui bouge dirigé par la tete afin de produire une force en opposition: les mains poussent vers l'avant le corps recule vers l'arriere, les mains tirent vers l'arriere le corps avance vers l'avant. Dire que les mains, les coudes, les genoux  ne" bougent pas " veut dire que par rapport au mouvement du corps qui lui est grand, celui des endroits précités est très petit.

 Les mains sont ouvertes et liées par un élastique ou un ressort avec un point vers l 'avant, cette sensation doit etre continue pendant toutes les phases de l'essai afin de ne pas couper la force, M GUO démontre ce principe en utilisant une ficelle assez longue qu'il attache à son poignet en demandant à quelqu'un de tenir l'autre extrémité afin que la ficelle soit tendue, ensuite il fait l'essai de la force et on peut constater que la ficelle ne bouge pas, elle reste tendue pendant tout le temps, ensuite il démontre que si la tension disparait meme un bref instant cela veut dire que la force est coupée et que les mains ont perdu cette liaison, c'est ce que l'on doit éviter.

L'essai se fait en utilisant les reins et toute la ceinture abdominale qui doit etre le plus relachée possible, en bref les reins produisent le mouvement qui est lui meme dirigé par la nuque. 

  Le regard est dirigé sur un point vers l'avant, à mesure de la progression le point s'eloigne de plus en plus et les yeux participent aussi à l'essai, le regard tire et pousse en coordination avec le mouvement. 

  La respiration est aussi d'une grande importance, lorsqu'on recule on inspire, lorsqu'on avance on expire, c'est de cette manière que l'on peut éxperimenter la relation entre la respiration et la force afin d'unir les deux. 

 Pendant l'essai c'est bien de la force des tendons et des os dont il est question et non celle des muscles. On doit donc vérifier attentivement si pendant le mouvement on arrive ou non à conserver la structure et la liaison entre les différentes parties du corps (WU JIN HE YI  五筋合一 cinq tendons unis, SAN WAI HE 三外合 trois coordinations externes) développées précédement dans l'exercice du ZHAN ZHUANG

  Pendant l'essai il est très important d'éprouver deux forces bien distinctes, une vers l'avant, une vers l'arrière, c'est a dire qu'au moment de changer de direction de manière opposée (NI 逆)  le corps fait JIN ( 紧 serré, tendu) pour un très bref instant, c'est ce qu'on appelle "chercher le point", c'est aussi grace a cette recherche qu'on peut effectivement produire deux forces qui se disputent (ZHENG LI 争力) de manière très courte et  très rapide et ainsi saisir le principe de "sortir la force" (FA LI 发力). M GUO sur ce point : "si ZHENG LI n 'est  pas présent dans l'essai alors ce n 'est pas le SHI LI du DA CHENG QUAN et on est dans l'erreur totale, qu'est-ce que ZHENG LI? c'est l'opposition, NI très courte et très rapide, c'est cette force qu'on éprouve pendant l'essai. " 

 Ce qui caractérise l'essai c'est sa lenteur et sa détente, plus c'est lent et relaché mieux c'est, on doit toujours veiller à ce principe sans quoi on deviendrait raide en exagérant la force, il faut éviter ce piège à tout prix en se rappelant les grandes lignes du DA CHENG QUAN, " YONG YI BU YONG LI" 用意不用力 utiliser l'intention pas la force, "chercher la force dans l'absence de force" ... et en se rappelant le mot qui revient le plus souvent: SONG!!!

 Il est bon de savoir aussi que le SHI LI à pas fixe n'est qu'un préliminaire et qu'une fois les bases acquises on doit le faire en coordination avec différentes formes de pas mobiles,( ZOU BU SHI LI 走步试力)

 Voilà très brièvement les points auxquels on doit particulièrement preter attention durant SHI LI, bien entendu il y a d'autres recommandations et principes qui sont assez difficiles à expliquer et qui ne meritent pas d'etre expliqué autrement que par l'exemple.

  Bonne pratique à tous.

站桩

 Dans les deux articles précédents, nous avons vu les points importants à étudier et à rechercher dès le début de la pratique. Au debut on pratique dans le but de renforcer son corps, car sans un corps solide il est illusoire de penser que l'on peut subir l'entrainement et la mise en pratique de ce qui concerne le coté martial du Dachengquan. Une fois le corps renforcé, on peut passer à l'entrainement au combat si l'on en a le désir.

WU JIN HE YI (五筋合一) cinq tendons unis en un : les cinq tendons sont, ceux derrière les jambes, ceux qui vont des aisselles jusqu'aux hanches, celui de la nuque. Cela veut dire qu'ils sont "sortis" et que l'un ne bouge pas sans les quatre autres, qu'ils produisent une force égale et qu'ils sont reliés par l'intention.

WU XIN HE YI (五心合一) cinq coeurs unis en un : les cinq coeurs sont, le coeur des paumes des mains, le coeur de la plante des pieds, le sommet du crane. Ces cinq points sont ouvert et tiré vers l'extérieur,reliés par l'intérieur dans le mouvement. 

WU XING HE YI (五形合一) cinq éléments unis en un : les cinq éléments sont, le corps XING (形), l'intention YI( 意) l'énérgie produite par la respiration QI( 气), la force LI( 力), l'esprit SHEN 神. Vérifier en permanence si ces cinq éléments sont présents pendant la pratique. S'ils sont présents ils s'uniront d'eux-memes et produiront une sensation bien particulière.

XU LI (虚力) la force"vide, irréelle". Rien a voir avec les tours de foire démontrant une force sans contact avec l'adversaire.

M GUO explique XU LI comme suit: " c'est l'etat dans lequel est un chat ou un serpent qui s'apprete a bondir sur sa proie. Leurs corps sont extremement relachés, mais leurs esprits sont extremement  tendus vers leurs cible." De cette façon le corps accumule et met en réserve une force non manifestée, seulement produite par l'esprit dirigé vers son but, d'ou le nom de cette force, XU. C'est l'étape supérieure au SONG-JIN,  et sans avoir une maitrise de celui-ci ainsi que de la détente, il est très difficile de comprendre cette force. 

Voici pour ces quelques éléments complémentaires. Il est bien d'autres points à rechercher et à éprouver pendant l'exercice du zhanzhuang.

 On pourrait bien se demander: "comment gérer, controler et penser a tout ces points en meme temps?". C'est là une des erreurs à ne pas commettre dès le debut de l'entrainement au Dachengquan. En effet, il n'est d'aucune utilité de faire appel au mental discursif et analytique pendant la pratique, bien trop lent, il ne peut controler ni meme percevoir ce qui s'opère, encore moins imposer un travail au corps. Le "tour de main" s'acquérant plus au niveau de l'attention et de "l'écoute"des sensations, il est donc plus utile de rechercher une solution à ces niveaux. 

站桩

zhanzhuang

 La posture est l'exercice essentiel et fondamental du Dachengquan. C'est a dire que sans l'exercice quotidien de la posture selon ses principes corrects, on ne peut obtenir le gongfu (功夫) propre au Dachengquan et augmenter celui-ci.

  Les points concernant le contenu pratique de la posture qui vont etre enoncés, sont ceux enseignés par M GUO lors des differents stages en France et en Chine. 

3 segments et 9 noeuds: Les trois segments sont: entre les pieds et les aines pour le segment du bas, entre la taille et la tete pour le segment du milieux, entre l'epaule et la main pour le segment du haut. Les neufs noeuds sont: les chevilles, les genoux, les aines, la taille, la poitrine, la tete(cou), les epaules, les coudes et les poignets.

Chacun des ces endroits ne doit etre, ni plié ni droit, mais courbé(qu 屈) .

song-jin (松紧) : song-jin veut dire élasticité en Chinois. Pris separement, "song" veut dire détendu, relaché et "jin" serré, tendu. Dans la pratique il s'agit bien de deux états differents. Le terme song-jin en Dachengquan veut dire alternance entre la tension et la detente.

Ce mouvement peut etre effectué de differentes manieres selon le but de l'entrainement. Ample et lent ou petit et rapide.

L'attention doit essentiellement se porter sur la détente, la tension n'intervenant qu'en fin de mouvement et pour un tres bref instant.

C'est quelque chose de trés fluide, agile et vivant.

six forces (六力): les six directions de forces sont, avant-arriere, gauche-droite, haut-bas. Le corps dans son ensemble ainsi que les neufs noeuds doivent posseder ces six directions de force. Couplé au song-jin on obtient le song-jin dans les six directions. On parle aussi des six directions en tant que points, lignes et surfaces.

ni li (逆力) force opposée: c'est une étape primordiale et basique dans l'etude du Dachengquan. Dans la pratique on prend la partie entre la main et le coude comme référence pour verifier le mouvement. Celui-ci se pratique de maniere suivante: les mains ne bougent pas, c'est le corps qui bouge de maniere opposée avec les mains. Exemple: quand les mains ont l'intention d'aller vers l'avant le corps va vers l'arriere et vice versa, ce principe étant valable pour les autres directions.

san wai he (三外合) trois coordinations externes: les mains et les pieds sont liés, les epaules et les hanches sont liées, les coudes et les genoux sont liés.C'est a dire qu'ils arrivent en meme temps dans le mouvement. C'est aussi un moyen et une image pour lier le corps.  

Voici pour les elements de base. Ce serait faire une erreur de les traiter separement. Bien sur, pour respecter la progression, on peut se focaliser sur un aspect particulier, tout en sachant qu' on doit arriver a un"tout ensemble".

Dans le prochain article il sera question des huits methodes ou moyens(八法), autre point important dans l'exercice du zhanzhuang.